Religious Moderation: Strengthening Relationships In Order To Maintain Religious Harmony In Indonesia

 I. Introduction

Indonesia has a pluralistic nation, namely a nation that has a variety of ethnicities, cultures and religions. This was realized by the founding fathers of this nation from the beginning, so the Indonesian nation's motto "Unity in Diversity" was chosen: diverse but united, to keep reminding us that this nation consists of various ethnicities, cultures and religions that must grow and develop, but can live side by side with each other. Later, this term developed and the term Unity in Diversity emerged, which is a concept that signifies unity between individuals who have diversity. Society that previously lived in a homogeneous manner, eventually turned into a heterogeneous society. This change can create a change in perspective, values, norms from other religions, so that it can happen, for example: someone who understands the values of their religion can understand everyone even if they are outside their religion. Often the nation is disturbed by various problems of intolerance and radicalism, and this is very vulnerable in relation to nation building. This exclusive, sectarian and selfish attitude will of course result in chaos in society. In this case, religious moderation must be taught from the start so that religious tolerance can be implemented, and later it can strengthen religious relations in order to maintain religious harmony in Indonesia.

II. Religious Moderation as a Step to Get, To Know Other Religions and Love Them

Religious moderation means promoting balance in terms of moral beliefs and character as an expression of the religious attitudes of certain individuals or groups amidst the diversity and diversity of social facts that surround us. Religion certainly cannot be moderated because it has become a decree from God, but we moderate the viewpoints, attitudes and religious practices that we adhere to according to conditions and situations as long as they do not conflict with the principles of religious teachings. There are four indicators of religious moderation, namely tolerance, non-violence, acceptance of tradition, and national commitment. If these four indicators are met, religious and national life will be harmonious, peaceful and tolerant leading to strong relations between people. Every religion always tries to maintain peace, tolerance and harmony between religious communities through dialogue and inter-religious cooperation. However, especially regarding relations (dialogue) between religions, among Christians there is always a polemic between accepting or not accepting the existence of other religions.

Discussions about God and discussions about humans must be balanced, so that humans' relationship with God and humans' relationship with each other can be seen. Recognition of those outside of Christianity must be one of the guidelines, where when you get to know each other you will be able to see that people those outside our religion as people who are understood and there will be acceptance towards them. Recognition and acceptance are important parts, which must be seriously carried out by God's people who love God and love each other, and this will strengthen relations between religious communities.

III. Building Inclusive and Tolerant Attitude

Tolerance is not a "spirit of moderation" towards adherents and religiosity of other religions. Tolerance is “exercising self-control” toward those who have told themselves that their faith is not the only faith, who have said that fanaticism is a bad thing, who have said that love is the only one. Tolerance should not be confused with the “aloofness” of the rationalistic person (who holds that he can be comfortable and ultimately successful with all religions through a correct religious concept). And also tolerance should not be confused with "impartial" relativism and skepticism (which does not question the truth and untruth in religious phenomena). These views actually view religions and humans as serious problems. This is the worst kind of intolerant attitude. Relations between religion and religions must be maintained through tolerance based on the understanding that God has reconciled Himself with godless people (along with their religion) through grace, such as the patience (self-control) shown by Christ. This type of tolerance, can only be possible by those who are ready to humble themselves together with humans, with each individual, knowing that they first and their religion, require tolerance, a firm and patient tolerance.

IV. Conclusion

To build and strengthen relations between people, it is necessary to create understanding and acceptance for all people in diversity. Religious moderation can be used as a cultural strategy to maintain an Indonesia that is peaceful, tolerant and respectful of religion. Religious Moderation is a way of living in harmony, loving each other, respecting each other, caring for and tolerant without having to cause conflict because of existing differences. By strengthening religious moderation, it is hoped that religious communities can position themselves appropriately in a multi-religious society, so that this happens social harmonization and balance of social life.

Religious moderation will lead us to be moderate in viewing those outside our religion. However, being moderate does not mean being weak in religion. Being moderate does not mean tending to be open and towards freedom. It is wrong to assume that someone who is moderate in religion means they do not have militancy, are not serious, or are not sincere in practicing the teachings of their religion. Because of the importance of moderate religion for religious communities, as well as spreading this movement. Don't let Indonesia become a land full of hostility, hatred and conflict. Harmony both within religious communities and between religious communities is the basic capital for this nation to be conducive and advanced and this will strengthen and strengthen religious relations in order to maintain religious harmony in Indonesia, and for us, especially the young people of the millennial generation, must be able to do this from an early age, because Apart from having a large population, young people are also the successors of the nation and state and will continue this to the next generation.

Preserving Nature Is An Important Task For All Believers

 

The responsibility of Christians today is to reflect on their lives in relation to the natural environment, both in terms of direct action and in response to the destruction of the natural environment by others. A Christian is one who walks and lives according to the steps and life of Jesus (Luke 14:27; John 13:16). Just as Jesus treated the natural environment, animals and plants as valuable neighbors, they must be preserved. World Peace Day in 1990 said that people can be at peace with people, with themselves and with all of creation. The crisis in the world of ecology begin from moral integrity, so that conference established two moral principles, namely the integrity of all creation and respect for life.

The task of caring for this nature is the essential duty of every believer (Gen 1:28), because in the performance of this ministry the image of God is at stake. To destroy this nature is to destroy the human face itself. Jesus seeks to restore the broken relationship between man and nature through his mission of restoring the kingdom of God, the new state of society that God has sought since creation, where all creation lives in harmony as brothers and sisters with one another, respecting one another, and mutual respect. God's love as one Father for all. It is the kingdom that all those who want to follow in the footsteps of Jesus' struggle and mission are still fighting for as an integral part of faith.

We believers and the Church must be able to implement real awareness raising and environmental protection measures. First, the Church emphasizes through her ecotheological considerations that this environmental degradation is mainly due to the massive exploitation of nature. Human greed and arrogance need to be corrected with new ways of thinking, for example by adopting local wisdom that respects nature. Local wisdom in various places and different tribes often refers to nature as human's brother. Second, concrete steps to protect and care for the environment. Christian theology today is called upon to further promote the idea that man was not only created to protect and care for his environment, but above all to protect it from the threat of destruction and premature destruction. Our task is to try and form an attitude of Christian spirituality that will enable us to participate in God's redemptive love for the world and all the people in it and to bring about justice, peace and the integrity of creation.

Yehuda Pada Masa Pemerintahan Bangsa Yunani

 

Yunani merupakan bangsa yang sudah lama ada. Diketahui bahwa bangsa ini sudah ada sejak orang-orang Israel keluar dari tanah Mesir. Sebelumnya, kontak pertama antara orang-orang Yunani dengan orang Israel telah berlangsung semenjak bangsa Israel mulai menetap di Kanaan dan telah berlangsung hubungan keniagaan. Tentara-tentara Yunani juga dipergunakan sebagai tentara bayaran dalam angkatan perang Mesir maupun Babilonia sehingga melalui kedua bangsa tersebut, bangsa Israel juga telah berkenalan dengan orang Yunani. Akan tetapi perjumpaan antara bangsa Yunani dan Yahudi terjadi pada akhir abad keempat sebelum masehi (abad IV sM).

Pada awal tahun 301 sM terdapat lima wilayah pemerintahan yaitu Makedonia, Trasia, Asia kecil bersama Fenesia, Mesir bersama Palestina, dan Babilonia. Setelah Alexander meninggal, maka terjadi perang saudara antara jenderal-jenderal Alexander. Mereka berusaha mempertahankan wilayah mereka masing-masing. Yang berkuasa di Mesir adalah Jenderal Plotomeus. Pada tahun 281 sM, jenderal Seleukus yang memerintah Babilonia.

Oleh karena itu, tinggallah tiga wilayah Yunani yang masih bertahan yakni Makedonia, yang diperintah oleh Antigonus, Mesir yang diperintah oleh Plotomeus dan sisa wilayah kerajaan Alexander yang beribukota Antiokhia oleh wangsa Seleukus. Pada dasarnya, ketiga kerajaan Yunani ini bertahan sampai awal abad II sM. Akan tetapi raja Antiokhus III dari bangsa Seleukus memberikan perlindungan kepada Hanibal yang juga dikalahkan bangsa Romawi. Raja Antiokhus III mencoba merebut daratan Yunani, namun ia dipukul mundur oleh bangsa Romawi.

1.      Yehuda di bawah permerintahan bangsa Ptolomeus

Setelah kematian Alexander, wilayahnya yang ia perluas selama pemerintahannya harus menjadi suatu kerajaan kecil sebagaimana kita mengetahui bahwa wilayah yang sudah menjadi kecil itu dibagi oleh para prajuritnya. Hal ini dilakukan berdasarkan atas kekuasaan atas wilayahnya.

Yehuda pada pemerintahan bangsa Ptolomeus ini sebenarnya berada pada witayah bangsa Mesir. Ptolomeus mempunyai daerah kekusaannya yang terdiri dari Mesir bersama dengan Palestina, Babilonia. Ptolomeus memerintah Mesir pada masa ketika Yunani masih kerajaan kuat yang menentukan perkembangan dunia pada masa itu. Pada masa pemerintahan Ptolomeus, ia berusaha mengatur tanpa campur tangan dari para jenderal yang lain.

Akan tetapi kemudian timbul peperangan antara para jenderal yang lain itu, yang cukup lama. Akhirnya pada tahun 281 sM jenderal Seleukus yang memerintah Babilonia. Dari sini kita mengetahui bahwa Ptolomeus kehilangan daerahnya. Pada tahun yang sama jenderal Seleukus meninggal akibat terbunuh dan Makedonia dapat dengan segera membebaskan diri dari kekuasaan pengganti Seleukus.

Bangsa Ptolomeus memerintah selama 125 tahun dan kehidupannnya berlangsung dengan aman. Imam besar masih memegang kepemimpinan atas seluruh bangsa Yahudi. Tidak hanya masalah keagamaan namun juga masalah politik. Walaupun demikian ia merupakan seorang pejabat yang harus bertanggungjawab kepada bangsa Ptolomeus tentang segala hal yang terjadi di Yehuda.

Perkembangan penting bagi orang-orang Yahudi pada periode ini ialah timbulnya suatu paguyuban Yahudi yang kuat di kota Alexandria mengakui buah-buah pikiran dan kebudayaan Yunani sebagai hal yang tinggi nilainya. Oleh karena itu, mereka belajar agar dapat menggunakannya. Satu hal yang tidak baik dari bangsa Yahudi adalah mereka dengan mudah melupakan bahasa dan tulisan yang ada di tanah air mereka, dan sebagai gantinya mereka menggunakan bahasa Yunani dalam kesehariaannya.

Dari keterangan ini, jelaslah tampak bahwa mereka segera mengalami kesulitan untuk mempertahankan warisan sejarah dan iman mereka sebagai orang Yahudi karena buku keagamaan yang menjadi Kitab Suci mereka masih tertulis dalam bahasa Ibrani, bahasa yang tidak dimengerti lagi oleh seorang Yahudi pada kota itu.

Untuk itu disadari bahwasannya perlu sekali terjemahan dari kitab Taurat Musa dalam bahasa Yunani. Dan yang paling menonjol adalah kitab Perjanjian Lama berhasil diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani. Dan dalam terjemahan itu ditambahkan pula kepada PL berbahasa Yunani. Perjanjian Lama berbahasa Yunani ini disebut dengan Septuaginta, karena diterjemahkan oleh 72 orang ahli Yahudi di kota Alexandria. Dalam pengetahuan kita mengenai bangsa Yahudi pada zaman Yunani justru berasal dari laporan maupun kesaksian yang terdapat pada kitab Apokrif.

2.      Yehuda di bawah bangsa Seleukus

Sama halnya dengan Ptolomeus, Seleuka berasal dari kata Seleucus, adalah sama-sama perwira kaisar Alexander yang Agung. Pada tahun 312 sM, seleukus mengangkat dirinya menjadi raja atas wilayah bagian timur kekaisaran Alexander yang Agung. Kita telah mengetahui bahwa pada tahun 281 sM, Seleukus berhasil mengalahkan para jenderal saingannya yang lain, kecuali jenderal Ptolomeus yang berkuasa di Mesir. Akan tetapi pada tahun 198 sM, Antiokhus III dari bangsa Seleukus memperoleh kemenangan atas bangsa Mesir dan mengambil alih kekuasaan atas Palestina sehingga wilayah Palestina berada di tangan Seleuka.

Bangsa Yahudi pada pemerintahan Ptolomeus sudah terpengaruh oleh Hellenistis yang didasarkan pada kehidupan kota. Pada pemerintahan bangsa Seleuka, mereka memandang bahwa bangsa Yahudi tidak terlalu membahayakan,  sehingga keturunan Seleuka tidak memperlakukan mereka dengan jahat. Bahkan raja Antiokhus III berjanji untuk memperbaiki kota Yerusalem yang rusak, membantu memberikan bahan-bahan yang diperlukan untuk persembahan di Bait Allah dan melakukan penghapusan pajak-pajak.

Akan tetapi setelah raja Antiokhus III menderita kekalahan dalam peperangan melawan bangsa Romawi, ia mulai menuntut lebih banyak dari bangsa Yahudi. Pada saat pemerintahan Raja Antiokhus III berakhir, pemerintahan berikutnya, yaitu raja Seleukus IV (Tahun 187-175 sM). Dia berusaha untuk menolong bangsa Yahudi (2 Mak 3:3). Akan tetrapi ternyata Seleukus IV tergoda untuk menggunakan sejumlah besar uang simpanan Bait Allah untuk kepentingan sendiri.

Masa yang terburuk bagi orang-orang Yahudi pada periode ini adalah masa pemerintahan Antiokhus IV (175-163 sM). Ia memakai gelar Epifanes yang merupakan penampakan Allah secara jasmani. Yason saudara dari imam besar Onias membangun gelanggang olahraga yang berhubungan dengan pemujaan dewa Zeus di Yerusalem dan ia mengizinkan para imam untuk menyelenggarakan peribadatan kafir. dan selanjutnya Yason digantikan oleh Manelaus yang diangkat oleh Antiokhus IV sebagai imam besar. Namun, dia pun melakukan kesalahan dalam jabatannya dan dia merampok perbendaharaan Bait Allah. Antiokhus IV mengirim Apolonius yang menghancurkan kota Yerusalem,merobohkan tembok-temboknya dan mendirikan satu batalion tentara yang tetap menduduki Yerusalem sampai tahun 142 sM.

Tindakan Antiokhus IV selanjutnya sangat kejam dimana dia menginginkan Yahudi meninggalkan adat dan kebiasaan seperti mempersembahkan korban persembahan di tempat suci, menyucikan hari sabbat, membangun Bait Suci, menyunat anak laki-laki mereka. Antiokhus IV ingin bangsa Yahudi berbalik dan menentang itu semua. Dia berprinsip jika Yahudi dipaksa untuk menerima kebudayaan Yunani maka dengan sendirinya mereka akan tunduk serta mendukung pemerintahan Yunani. Untuk itu, Bait Allah benar-benar dinodai atau dinajiskan dengan mendirikannya sebuah patung berhala di atas mezbah persembahan. Antiokhus IV terus melakukan kehendaknya atas Yunani dan tidak memperdulikan hati dan perasaan bangsa Yahudi.

3.      Timbulnya perlawanan terhadap Hellenisme oleh kelompok Makabeus.

Secara menyeluruh ada beberapa reaksi yang berbeda-beda dari masyarakat Yahudi terhadap proses Hellenisme itu. Ada kelompok Yahudi yang secara positif menyambut Hellenisasi itu diantara mereka itu ada juga para imam Yahudi yang mendukung ketegasan kebijaksanaan Antiokhus IV. Imam-imam besar Yason, Menelaus dan Alkimus adalah mereka dengan senang hati memasukkannya. Di samping itu, ada sekelompok orang Yahudi yang sangat tegas menentang Hellenisasi ini. Kelompok yang menentang tersebut kelompok Hasidim artinya kelompok ‘saleh’ yang dengan kekuatan mereka menentang keyunaniannya yang memang bertentangan dengan imam dan agama Yahudi.

Dan kelompok Hasidim ini ada yang menggabungkan diri dengan kelompok Makkabeus yang militan. Reaksi dan perlawanan yang paling keras terhadap kebijaksanaan Antiokhus IV datang dari kelompok yang dipimpin oleh Matathias yaitu orang dari Modein. Matathias mempunyai anak yang bernama Yudas Makkabeus. Nama Makkabeus dipakai untuk menyebut kelompok yang sangat militan itu. Nama Makkabeus dalam bahasa Ibrani berarti Palu. Pada tahun 166 sM, penduduk Modein, dipaksa untuk mempersembahkan persembahan kepada dewa-dewi Yunani.

Atas dasar inilah kelompok Makkabeus semakin tidak senang. Mereka akan membunuh setiap orang yang melaksanakan perintah tersebut dan juga akan membunuh setiap orang yang datang yaitu utusan raja yang memaksa hal tersebut. Mereka melakukan perlawanan yang sangat hebat. Matathias lalu merobohkan mezbah dan bersama banyak pengikut melarikan diri ke bukit-bukit. Mereka selalu menghendaki adanya kebenaran dan keadilan. Pada saat itu juga pada suatu hari sabbat mereka diserang oleh tentara raja. Mereka memilih mati daripada melanggar hukum Tuhan. Namun, sejak peristiwa itu muncullah suatu perubahan kecil dalam hukum hari sabbat, yaitu bahwa hari sabbat orang Yahudi diperkenankan untuk mengadakan perlawanan dalam rangka pembelaan diri.

Dan kemudian semakin banyaklah orang Hasidim yang bergabung dengan kelompok Matatous itu. Dalam penggabungan itu, mereka membentuk tentara, mereka menghancurkan mezbah-mezbah berhala, melakukan sunat dan melawan orang-orang Yahudi yang memihak Hellenisme. Dan juga mereka menganiaya orang Yunani asli.

Matathias meninggal dan digantikan oleh anaknya Yudas Makkabeus. Dan sejak saat itu kelompok ini disebut kelompok Makkabeus. Adapun tujuan dari perlawanan Makkabeus adalah:

·         Memperoleh kembali kebebasan untuk menaati hukum-hukum Yahudi.

·         Menguasai dan menyucikan Bait Allah.

      Tujuan itu berhasil dengan perjuangan berat pada tahun 166-165 sM. Dari keberhasilan itu, mezbah baru didirikan dan merekapun menentukan hari perayaan syukur kepada Tuhan Allah. Mereka membangun tembok keliling Bait Allah dan menempatkan penjaga-penjaga disana. Banyak hal yang dilakukan Makkabeus dalam usaha perlawanannya. Mereka berusaha untuk membantu orang-orang Yahudi  yang tinggal di tengah-tengah masyarakat Yunani / non Yunani. Sebagaimana kita mengetahui bahwa Alkimus juga salah seorang yang sangat pro dengan Hellenisasi itu berusaha menyenangkan kelompok Hasidim. Namun, kelompok Makkabeus segera menentangnya dan berhasil mengalahkan tentara Syria yang datang membantu Alkimus di Adasa. Dan hari kemenangan itu selalu diperingati dan dirayakan oleh kelompok Makkabeus.

      Akan tetapi Yudas Makkabeus berhasil dibunuh oleh tentara Syria dan menduduki wilayah Yudea. Kelompok Makkabeus melarikan diri ke padang gurun. Di sana mereka mengatur diri di bawah pimpinan Yonatan Makkabeus, adik Yudas Makkabeus. Kelompok Makkabeus memperoleh kekuasaan untuk mengatur kehidupan bangsa Yahudi. Yohanes Hirkanus, kemenakan laki-laki dari Yudas Makkabeus yang menyandang gelar ‘raja’ atas negeri Yehuda. Ia memperluas wilayah kekuasaannya dengan menaklukkan negeri-negeri yang tidak mau mengakui kekuasaan kerajaan Yahudi di bawah bangsa Makkabe.

      Dan setelah raja mangkat, dua orang anaknya secara berurutan menggantikannya. Kedua anak itu adalah Aristobulus I dan Alexander Yeneus. Yang pertama raja adalah Aristobulus I dan ketika ia mangkat lalu ia digantikan oleh Alexander Yeneus. Pada dasarnya, peristiwa-peristiwa tersebut diatas mempunyai tujuan-tujuan tersendiri melalui kelompok-kelompok tersebut. Kelompok Hasidim menginginkan kebebasan agama. Para pendukung Hellenisasipun tidak dapat merasakan keamanan karena kelompok Makkabeus sewaktu-waktu dapat menyerang mereka dari padang gurun. Akhirnya kelompok Makkabeus tinggal di Mikhmash yaitu sebuh benteng yang kuat di sebelah timur kota Yerusalem. Yonatan memimpin kelompoknya dan melakukan tugasnya. Ia menjadi pemimpin militer, agama dan sekaligus politik, sehingga kelompok Makkabeus memperoleh kemenangan yang gemilang.

Sisi Jembatan antara Teologi dan Tradisi Lutheran: Memahami Keseimbangan antara Keyakinan Sejarah dan tantangan Zaman Kontemporer

    Gereja tidak terlepas dari teologi dan taradisi yang mengitarinya. Teologi di terjemahkan secara sederhana yaitu pengalaman manusia dengan Allah. Meskipun pada masa kini banyak yang mencoba untuk menjelaskan defenisi teologi secara etimologi dan ontologis, namun secara umum teologi terkait dengan perjumpaan manusia dan Allah yang pasti dibingkai dalam iman. Dalam perjalanan gereja dikemudian hari, timbul yang namanya tradisi teologi. Tradisi teologi ini merupakan corak pemikiran teologi yang di wariskan dalam kurun waktu yang lama dalam sebuah komunitas. Hal ini tidak berkembang sendirian namun dikembangkan oleh banyak pemikiran dan dalam rentang waktu yang tidak sedikit. Tradisi teologi memainkan peran yang penting dalam pembentukan corak pemikiran teologis yang di wariskan kepada generasi selanjutnya. Cakupan dari tradisi teologi ini ada banyak seperti hal yang terkait dengan penafsiran Alkitab, ajaran, metode teologis,dll. Meskipun tradisi teologi berkembang dan diwariskan secara turun-temurun, namun ia tidak terlepas dari sumbernya yang adalah teologi itu sendiri dengan dasarnya adalah Alkitab. Dua hal ini mewarnai perkembangan gereja dan Kekristenan dalam kurun waktu 2000 tahun lamanya.

   Apakah hal ini adalah hal yang baru? Sesungguhnya tidak. Sejarah Yudaisme menunjukkan bahwa jauh sebelum Kekristenan ada, sudah ada beragam kelompok yang tumbuh dalam komunitas Yahudi, dengan pengembangan teologi kelompoknya dan juga tradisi kelompok tersebut yang di tutunkan kepada generasi selanjutnya dalam komunitas tersebut. Sebagai contoh, antara abad 2 SM-1 M, ada kelompok Qumran (Esseni), Farisi, Saduki, Zelotes, dll. Kelompok ini mengembangkan teologi dari Alkitab Ibrani (Hebrew Bible) dan juga tradisi yang berasal dari guru atau pemimpin kelompok tersebut.

   Lalu hal ini kemudian oleh gereja (ekklesia) dikembangkan sehingga corak teologi dari pengembangan teologi Kristen pada masa gereja mula-mula menjadi warisan yang di teruskan kepada orang Kristen di segala zaman. Salah satu contohnya adalah Sakramen (Baptisan Kudus dan Perjamuan Kudus). Sejarah gereja mula-mula dalam Kisah Para Rasul mencatat bahwa ketika orang-orang Kristen berkumpul mereka beribadah dan kemudian melakukan Perjamuan Kudus. Demikian juga ketika ada yang hendak menjadi orang Kristen maka setelah ia di didik dengan Firman Tuhan dan pengajaran para rasul, maka ia kemudian di Baptis. Oleh gereja yang berkembang di kemudian  hari, hal ini di masukkan ke dalam liturgi gereja sehingga Sakramen yang 2 ini masuk dalam rangkaian peribadahan.

   Sampai nantinya di abad Pertengahan (dimulai dari abad 4 M) terjadi perkembangan signifikan terhadapa perkembangan Kekristenan dan gereja, maka dimulailah secara  massif pengembangan teologi dan tradisi gereja. Namun sepertinya dalam perjalanan sejarah gereja, terjadi pembakuan tradisi teologi oleh gereja dan ini sepertinya di dorong oleh alasan politis untuk menyatukan peribadahan di seluruh wilayah Kekaisaran Romawi. Memang diakui bahwa pada masa itu gereja dan negara menyatu. Sehingga kontrol Kaisar Konstantinus dan kaisar berikutnya terhadap gereja sangat kuat. Belum lagi pada masa itu, hal-hal yang di sampaikan oleh para Paus dan Uskup seperti menjadi sebuah ketentuan baku sehingga harus di jalankan. Ajaran gereja (Katolik) tentang otoritas Paus membuat banyak tradisi gereja menjadi seolah sejajar dengan sumber teologi itu sendiri yaitu Alkitab. Seolah tradisi itu datang dari surga dan dianggap sebagai pengejawantahan Alkitab.

   Hal ini dikemudian mendapatkan penentangan oleh Martin Luther sang Proklamator Protestantisme. Luther mengingatkan gereja Katolik pada waktu itu untuk tidak kaku dengan tradisi teologi gereja (tradisi gereja). Gereja harus kembali ke dasar yang utama yaitu Alkitab sebab Alkitab adalah dasar teologi Kekristenan. Seruan Sola Skriptura  mengubah pandangan para pengikut Luther untuk setia kepada Firman Allah yang dituangkan dalam Alkitab dan teologi yang di bangun dari Alkitab. Tradisi Teologi dapat di kembangkan, di perbaiki bahkan di modifikasi sesuai dengan perkembangan umat dan juga zaman, namun dalam kadar yang tepat.

   Belakangan kitik Luther kepada Paus dan gereja Katolik pada abad ke-16 M menimbulkan perpecahan dalam tubuh Katolik. Semula Luther hanya hendak mereformasi gereja Katolik agar mau membaharui diri kembali ke yang seharusnya. Perkataan Luther  ”ekklesia reformata semper reformanda” dikemudian hari ternyata menjadi semangat yang kuat bagi para pengikutnya untuk menata ulang gereja sesuai dengan tuntunan Kristus sang kepala gereja. Para pengikut Luther dikemudian hari menamakan dirinya menjadi Lutheran, dengan menggunakan nama Luther sebagai pemimpinnya. Luther sendiri menolak digunakannya namanya untuk menjadi sebuah kelompok yang mereformasi gereja, namun pengikutnya bersikeras menggunakan nama ini. Belakangan meluasnya semangat Luther dan para pengikutnya untuk membaharui gereja, menyebarkan api reformasi ke berbagai wilayah di Eropa. Muncullaah tokoh reformasi lain dengan pengembangan teologi, untuk mengembalikan ajaran gereja atau teologi sesuai dengan Alkitab.

   Luther dikemudian hari merumuskan ajarannya dan akhirnya di kenal dengan teologi Luther. Adapun teologi Luther seperti ajaran tentang Sola, 95 Dalil, 2 Kerajaan, Teologia Crusis, Katekhismus Kecil dan Besar, Sakramen, Baptisan, dll. Para pengikut Luther yang menyebut dirinya dengan Lutheran, kemudian merumuskan teologi yang dikembangkan dari teologi Luther. Dikemudian hari hal ini disebut dengan teologi Lutheran. Teologi Lutheran salah satunya adalah konfessi Augsburg. Itu sebabnya nanti gereja-gereja yang menyebut dirinya Lutheran, mereka menggunakan Konfessi Augsburg sebagai ajaran disamping teologi Luther yang diajarkan.

   Tidak hanya berhenti disana, teologi Lutheran berkembang dalam beragam konteks geografis dan budaya. Hal ini nantinya akan menimbulkan dorongan untuk di berlakukannya implementasi dari teologi Luther dan Lutheran tersebut. Hal ini disebut dengan tradisi Lutheran. Teologi Lutheran yang menjadi fondasi ajaran gereja sedangkan tradisi Lutheran merujuk pada bagaimana pengimplementasian ajaran itu dalam kehidupan gereja sehari-hari. Tradisi Lutheran merujuk pada cara beribadah, praktik gereja, kebiasaan dalam gereja-gereja Lutheran, liturgi, struktur gereja, pola ibadah, musik gereja, dll.

   Tradisi Lutheran tidaklah sama suatu negara/kawasan dengan wilayah lain. Sebagai contoh, ada perbedaan antara tradisi Lutheran di Jerman, Skandinavia dan Amerika Utara. Tradisi Lutheran bisa saja berbeda satu wilayah dengan wilayah lainnya. Juga bisa saja berbeda dari satu zaman ke zaman lainnya. Agaknya sedikit terlalu kaku bila gereja di masa sekarang bila hendak melakukan tradisi Lutheran seperti zaman Luther di abad 16 M. Tradisi Lutheran sesungguhnya mencakup banyak aspek praktis gereja, sebab ia berakar dalam teologi Lutheran. Namun tradisi Lutheran dapat di perbaharui sesuai dengan geografis dan budaya yang berkembang, walau tidak boleh terlalu jauh dari Alkitab, teologi Luther dan teologi Lutheran. Tradisi Lutheran dapat di modifikasi dalam beberapa hal. Tradisi Lutheran dapat dimodifikasi dalam beberapa hal dan bagian, dan dalam proses ini dipandu oleh pertimbangan teologis, sejarah gereja dan konsensus antara para pendeta dengan jemaat (di sinode). Meski demikian dalam prosesnya, tradisi teologi Lutheran yang hendak di modifikasi tidak boleh terlalu kaku maupun terlalu liar.

   Beberapa contoh modifikasi tradisi Lutheran:

1. Liturgi

   Gereja-gereja Lutheran banyak mengikuti liturgi yang terstandar dan dianggap sudah baku dan benar. Namun sesungguhnya karena ini adalah tradisi Lutheran, maka tidaklah salah bila ada sejumlah modifikasi yang dilakukan. Pada masa kini, ada juga gereja yang bergerak dan memodifikasi urutan ibadah, pemilihan bacaan doa yang beragam dan juga bacaan ayat Alkitab dengan tujuan menyesuaikan dengan konteks gereja lokal atau kehidupan jemaat. Anehnya pada masa kini justru timbul kekakuan dalam gereja arus utama, dengan dalih ketika hal ini dimodifikasi maka sudah merusak teologi Luther atau teologi Lutheran. Hal ini adalah dua hal yang berbeda. Praktik dari Liturgi memang pengimplementasian teologi Lutheran, namun bukan berarti ketika itu di modifikasi sudah merusak total Teologi Lutheran. Teologi Lutheran adalah ajaran atau dogma, sedangkan tradisi Lutheran adalah pengimplementasian teologi yang sesungguhnya dapat di baharui sesuai dengan konteks dimana gereja berada. Walau hal ini tidak dapat di ganggu dan dirubah sembarangan. Ada alasan yang kuat dan dasar dapat di pertahankan dan di pertanggungjawabkan.

2. Musik dan Nyanyian gereja

   Sejak semula Luther hanya hendak mereformasi Katolik, namun setelah terjadi perdebatan panjang pasca 95 dalil yang di pakukan di gereja Wittenberg 31 Oktober 1517, perlahan terjadi pemisahan Katolik dengan para Pengikut Luther dan mereka juga disebut dengan kaum Protestantisme atau orang Protestan. Agama baru akhirnya muncul sebagai bagian dari reformasi dogma oleh Luther dan kawan-kawan. Pasca pemisahan ini, ada beragam tradisi Katolik yang tidak sepenuhnya dirubah, salah satunya adalah nyanyian dan musik. Pengaruh dari musik dan nyanyian Katolik masih kental di gereja-gereja Lutheran pada masa itu, meskipun dorongan Luther dikemudian hari kepada para pendeta untuk menciptakan nyanyian baru dalam bingkai semangat reformasi. Tradisi musik gereja beragam mulai dari Hymne tradisional hingga musik kontemporer. Gereja juga tidak bisa terlalu kaku dengan hal ini. Memasuki abad 21 M, penggunaan musik modern dan ritme kontemporer sudah mulai terjadi di gereja, secara khusus di perkotaan/wilayah urban. Beberapa gereja memilih mengintegrasikan gaya musik yang berbeda sesuai dengan kebutuhan jemaat. Memodifikasi ini tidaklah merubah ajaran.

3. kebiasaan beribadah

   Praktik-praktik penatalayanan Sakramen, penampilan liturgis dan partisipasi jemaat dalam ibadah dapat di kembangkan dan di perbaharui sesuai dengan konteks dan kebutuhan lokal. Perubahan atau modifikasi ini bila dirasa perlu untuk di perbaharui maka hal tersebut sash-sah saja, sebab hal di perbaharui adalah tradisi Lutherannya bukan teologi Lutheran itu sendiri. Gereja harus lebih terbuka terhadap hal ini dengan melihat perkembangan dunia dan konteks dimana gereja berada pada masa kini.

Kerukunan Umat Beragama dalam Pandangan Kekristenan

 I. Pendahuluan

           Mengapa perlu rukun? Ini adalah pertanyaan yang penting untuk di pikirkan oleh seluruh elemen bangsa ini. Seperti yang kita tau bersama negara kita Indonesia adalah negara yang besar. Terdiri lebih dari 280 juta jiwa yang punya keberagaman masing-masing. Tidak ada satupun wilayah Indonesia  yang homogen 100 persen. Apakah itu sama dalam jenis kelamin, suku, budaya, kebiasaan, bahkan agama. Semuanya hetero dan beragam. Apakah keberagaman adala bancana? Sesungguhnya tidak. Keberagaman adalah anugrah Allah. Ketika Allah menciptakan langit dan bumi, sudah ada perbedaan atau keberagaman itu. Siang dan malam dipisahkan, air dibawah dan cakrawala (air diatas/langit) dipisahkan, daat lau dipisahkan, sampai pada Adam dan hawa meskipun sama-sama dibuat oleh tangan Tuhan yang sama, keduanya juga beragam (berbeda).

Sesungguhnya keberagaman adalah anugrah Tuhan untuk membuat semuanya menjadi indah. Ibarat karangan bunga, bila hanya satu jenis saja, bisa saja indah, namun tidak seindah bila ada banyak bunga dalam karangan bunga tersebut. Jadi bagaimana menyikapi keberagaman. Salah satu cara penting adalah dengan inklusif (keterbukaan), menghargai perbedaan, dan lainnya yang semuanya ini diikat oleh keinginan untuk mau hidup rukun. Perjanjian Lama mencatat bahwa kerukunan adalah kesukaan Allah. Dalam Mazmur 35:20 Daud menyampaikan keluhannya kepada Allah bahwa para musuhnya adalah orang yang tidak mencintai damai dan kerukunan. Hal ini disampaikan Daud karena ia tau bahwa orang yang mencintai kedamaian dan kerukunan disukai Allah, dan orang jahat yang menjadi musuhnya jauh dari itu. Kedua dalam Mazmur 133:1 Daud bernyanyi bahwa adalah sangat indah bila yang saudara hidup rukun. Paulus juga dalam Roma 15:5 menguatkan jemaat di Roma dan memohonkan Allah agar memberikan kerukunan kepada jemaat Kristen di sana.  

        Kerukunan sangat penting dalam Kekristenan, dan itu adalah kesukaan Allah. Kerukunan memiliki peran yang sangat penting karena mencerminkan nilai-nilai dasar dari ajaran Kristus. Ajaran Kristus menekankan pentingnya kasih, perdamaian, dan pengampunan. Kerukunan merupakan ekspresi dari nilai-nilai ini dalam hubungan antar sesama, yang tercermin dalam ajaran Kristus untuk mencintai sesama seperti diri sendiri. Oleh sebab itu setiap orang yang percaya kepada Allah harus hidup dalam kerukunan itu, sebagai bagian dari imannya dan sikapnya yang cinta damai, inklusif dan melihat saudara lain yang berbeda sebagai bagian dari ciptaan Tuhan yang sama dengan dirinya.

          Lalu bagaimana konteks kita pada masa kini? Urgensi kerukunan pada masa kini selalu dikaitkan dengan kehidupan beragama? Mengapa? Bukankan konteks dunia saat ini bicara kerukunan soal pemerataan HAM, gender, dan perlakukan terhadap disabilitas, dll. Hal ini dikarenakan di Indonesia, persoalan keberagamaan adalah persoalan yang rumit dan memiliki jalan yang panjang. Pergesekan antar kepercayaan sangat berbahaya di negara kita ini. Rentan konflik dan sangat mudah dipantik oleh orang atau kelompok yang tidak bertanggungjawab. Sementara Pancasila, dasar ideologi negara Indonesia, menegaskan pentingnya persatuan Indonesia (sila 3) dan salah satu turunannya menekankan kerukunan di antara keragaman. Nilai-nilai Pancasila, seperti gotong royong (kerja sama), keadilan sosial, dan persatuan, mendorong masyarakat untuk hidup berdampingan secara damai meskipun memiliki perbedaan. Kerukunan beragama sanagt penting dalam konteks kita di Indonesia. Kerukunan beragama adalah keadaan hubungan antarumat beragama yang dilandasi toleransi, saling pengertian dan saling menghormati dalam pengamalan ajaran agama serta kerjasama dalam kehidupan bermasyarakat.

            Dalam bagian ini secara khusus akan melihat bagaimana kerukunan umat beragama yang dilihat dari sudut pandanga Kekristenan.

II. Kerukunan dalam pandangan Kristen

Kerukunan dalam pandangan Kristen adalah konsep yang mendasar dan penting dalam kepercayaan Kristen. Ini mengacu pada hubungan harmonis antara individu, komunitas, dan Tuhan, yang tercermin dalam kasih, perdamaian, kesatuan, dan pengampunan. Dalam Alkitab Kristen, konsep kerukunan meliputi berbagai aspek kehidupan, mulai dari hubungan antarindividu hingga hubungan manusia dengan Tuhan.

Pertama-tama, kerukunan dalam pandangan Kristen berakar pada ajaran Yesus Kristus. Yesus mengajarkan ¹kasih sebagai prinsip utama dalam menjalin hubungan dengan sesama. Salah satu ajaran paling terkenal Yesus adalah ”… Aku memberikan perintah baru kepada kamu, yaitu supaya kamu saling mengasihi” (Yohanes 13:34). Kata dasar kasih  yang dipakai dalam teks ini adalah ἀγαπάω (agapao) yang dalam bentuk lain sama dengan agape, kasih agave, kasih dengan pengorbanan tanpa pamrih, cinta tanpa syarat dan ketulusan. Istilah ini sering dianggap sebagai konsep tertinggi dari kasih, yang dipraktikkan oleh Allah dan yang dipanggil untuk diperlihatkan oleh umat manusia dalam hubungan mereka dengan Tuhan dan sesama.  Kasih ini menjadi dasar bagi kerukunan antarindividu dalam komunitas Kristen.

Selain itu, Alkitab Kristen juga menekankan pentingnya ²perdamaian dalam kerukunan. Rasul Paulus menulis dalam suratnya kepada jemaat di Roma, ”Sebab itu marilah kita mengejar apa yang mendatangkan damai sejahtera  dan yang berguna untuk saling membangun. Jadi, marilah kita mengejar hal-hal yang mendatangkan damai sejahtera dan membangun satu dengan lain” (Roma 14:19). Perdamaian bukan hanya tentang ketiadaan konflik, tetapi juga tentang aktif mencari kebaikan dan kesejahteraan sesama dan membangun harmoni.

Kerukunan dalam pandangan Kristen juga mencakup ³penghormatan terhadap perbedaan. Rasul Paulus menekankan pentingnya penghormatan dalam menjalin hubungan antarindividu dalam komunitas Kristen. Dalam Roma 14:19 Paulus menekankan bahwa dalam keberagaman, penting untuk menghargai perbedaan dan bekerja menuju kesatuan.

Kerukunan dalam pandangan Kristen juga mengajarkan pentingnya ⁴keadilan sosial. Alkitab secara konsisten menekankan pentingnya memperjuangkan keadilan bagi mereka yang lemah dan terpinggirkan dalam masyarakat. Dalam Kitab Mazmur, Allah dinyatakan sebagai ”pengampun, yang mencintai keadilan” (Mazmur 99:4). Oleh karena itu, dalam kehidupan Kristen, mencari keadilan sosial adalah bagian integral dari upaya untuk membangun kerukunan dalam masyarakat.

Selain itu, kerukunan dalam pandangan Kristen juga ⁵melibatkan kerja sama dalam. Rasul Paulus menggambarkan orang percaya sebagai tubuh Kristus yang memiliki banyak anggota yang memiliki peran yang berbeda-beda, tetapi semua bekerja bersama untuk mencapai tujuan yang sama (1 Korintus 12:14, 12:27). Kerukunan dalam pandangan Kristen juga menekankan pentingnya ⁶belas kasihan. Yesus mengajarkan kasih yang menyeluruh, termasuk kasih terhadap mereka yang memerlukan pertolongan. Dalam perumpamaan tentang Tuhan yang Maha Kasih dalam Injil Lukas, Yesus mengajarkan pentingnya belas kasihan terhadap sesama, terlepas dari perbedaan dan latar belakang (Lukas 10:25-37).

Terakhir, kerukunan dalam pandangan Kristen mencakup ⁷penerimaan kebenaran  Tuhan. Alkitab mengajarkan bahwa Allah adalah sumber kerukunan yang sejati, dan hanya melalui hubungan yang benar dengan-Nya, manusia dapat mencapai kerukunan yang sejati. Dalam suratnya kepada jemaat di Filipi, Rasul Paulus menekankan pentingnya damai Allah yang melebihi segala pemahaman manusia (Filipi 4:7). Darisini kita bisa melihat bahwa kerukunan akan benar-benar bisa di capai dan dinyatakan kalau kita sungguh-sungguh mencari kebenaran Tuhan seperti yang disampaikan oleh Nabi Asmos ”Carilah Tuhan” (Amos 5:4,6)

Secara keseluruhan, kerukunan dalam pandangan Kristen melibatkan kasih, perdamaian-harmoni, penghormatan, keadilan sosial, kerja sama, belas kasihan, dan penerimaan Tuhan. Ini adalah panggilan untuk menjalin hubungan yang harmonis dengan Tuhan, sesama manusia, dan dunia di sekitar kita, dengan mengikuti ajaran dan contoh Yesus Kristus.

III. Dengan Siapa Harus Rukun?

            Dalam hal hidup rukun Alkitab menjelaskan bahwa orang percaya harus Rukun dengan sesama-saudara. Jadi siapakah sesama ku? Ini pertanyaan yang diajukan ahli taurat kepada Yesus dan Yesus menjelaskan tentang ”perumpamaan orang Samaria yang baik hati”. Sesama merujuk kepada individu atau manusia lainnya, terlepas dari perbedaan latar belakang, keyakinan, ras, atau budaya. Konsep sesama mengandung makna yang luas, mencakup semua orang di sekitar kita, baik yang dikenal maupun yang tidak dikenal, dengan tujuan untuk memahami, menghormati, dan berinteraksi dengan mereka dengan penuh kasih dan kebaikan.

            Allah juga mengatakan dalam Im.19:18 ”kasihilah sesama mu seperti dirimu sendiri”. Daud dalam Mazmur 133:1 menyerukan agar saudara/sesama hidup rukun. Ayat-ayat seperti Imamat 19:18 dan Mazmur 133:1 mencerminkan pentingnya kasih dan kerukunan antarsesama dalam ajaran agama Kristen. Dalam Imamat 19:18, Tuhan menginstruksikan umat-Nya untuk mengasihi sesama dengan cara yang sama seperti mereka mencintai diri sendiri. Ini menekankan pentingnya kasih tanpa pamrih (agave) dan penghormatan terhadap nilai dan keberadaan orang lain. Sementara itu, Mazmur 133:1, yang ditulis oleh Daud, menyuarakan keindahan dan pentingnya hidup bersama dalam kerukunan. Daud menggambarkan kesatuan yang menyenangkan dan diberkati, yang merupakan hasil dari kerukunan antarsaudara. Pesan-pesan ini menekankan bahwa kasih dan kerukunan adalah prinsip-prinsip inti dalam kehidupan Kristen, yang menghubungkan keyakinan agama dengan praktik sehari-hari, serta membangun fondasi bagi komunitas yang harmonis dan saling mendukung.

Hubungan dengan sesama harus inklusif. Ini juga memiliki keterkaitan yang erat dengan kerukunan umat beragama. Kerukunan umat beragama merujuk pada keadaan di mana individu-individu dari berbagai keyakinan agama hidup bersama dalam damai, saling menghormati, dan bekerja sama untuk mempromosikan perdamaian, keadilan, dan kesejahteraan bersama.

Dalam konteks Kristen, pandangan tentang kerukunan dengan umat beragama lain tercermin dalam prinsip-prinsip ajaran Yesus Kristus. Yesus mengajarkan pentingnya kasih, pengampunan, dan penghormatan terhadap sesama, termasuk mereka yang berbeda keyakinan agama. Dia menekankan perlunya mencintai sesama sebagaimana kita mencintai diri sendiri, serta pentingnya memperlihatkan belas kasihan dan pelayanan kepada mereka yang memerlukan pertolongan.

IV.  Pandangan Kristen Tentang Kerukunan Dengan Umat Beragama Lain

Secara khusus, pandangan Kristen tentang kerukunan dengan umat beragama lain mencerminkan ajaran untuk menjadi pembawa damai dan penebus dalam dunia yang terbagi. Pengikut Kristus dipanggil untuk menjadi saksi kasih Allah dan memperlihatkan pengampunan serta kasih yang tidak memandang perbedaan keyakinan atau latar belakang. Dalam Perjanjian Baru, terdapat banyak contoh di mana Yesus menunjukkan kasih dan pengampunan kepada mereka yang dianggap sebagai ”orang asing” atau ”orang lain”. Perumpamaan tentang Orang Samaria yang murah hati di Lukas 10:25-37, misalnya, menggambarkan seorang Samaria yang menolong seorang Yahudi yang terluka, meskipun kedua kelompok itu pada saat itu memiliki hubungan yang tegang (konflik-permusuhan).

Selain itu, pengajaran Paulus dalam surat-suratnya juga menekankan pentingnya perdamaian, kesatuan, dan kerukunan antarindividu dari berbagai latar belakang dan keyakinan. Dalam suratnya kepada jemaat di Kolose, Paulus menulis, ” Dan di atas semuanya itu: kenakanlah kasih,  sebagai pengikat yang mempersatukan  dan menyempurnakan (Kolose 3:14).

Pandangan Kristen tentang kerukunan dengan umat beragama lain juga melibatkan dialog antaragama yang tulus dan saling menghormati. Ini mencakup mendengarkan dengan teliti, berbagi pemahaman tentang keyakinan masing-masing, dan mencari titik persamaan serta kesempatan untuk bekerja sama dalam hal-hal yang bersifat positif, seperti penyelesaian konflik, pemberdayaan masyarakat, dan memajukan perdamaian. Dengan demikian, pandangan Kristen tentang kerukunan dengan umat beragama lain memandang sesama sebagai saudara sesama manusa dalam penciptaan Allah (saudara dalam kemanusiaan) yang patut dihormati, dicintai, dan dibantu. Ini mencerminkan ajaran Yesus Kristus untuk mngasihi Tuhan dengan segenap hati, jiwa, pikiran, dan kekuatan, serta mengasihi sesama manusia seperti diri sendiri (Matius 22:37-39). Dengan demikian, kerukunan antarumat beragama dapat terwujud ketika individu-individu mempraktikkan kasih agave dan menghormati nilai-nilai serta keyakinan yang berbeda dalam semangat saling menghormati dan kerja sama yang tulus.

V. Langkah Dalam Menciptakan Kerukunan Umat Beragama Dalam Pandangan Kristen

            Lalu apa yang harus kita lakukan?

1. Moderasi beragama sebagai langkah mengenal agama lain dan mengasihi mereka

            Moderasi beragama memiliki arti mengedepankan keseimbangan dalam hal keyakinan moral dan watak sebagai ekspresi sikap keagamaan individu atau kelompok tertentu di tengah keberagaman dan kebhinekaan fakta sosial yang melingkupi kita. Agama tentu tidak dapat dimoderasikan karena sudah menjadi ketetapan dari Tuhan, tetapi kita memoderasikan cara pandang, sikap, dan praktik beragama yang kita peluk sesuai dengan kondisi dan situasi sepanjang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip ajaran agama.  Terdapat empat indikator moderasi beragama, yaitu toleransi, anti kekerasan, penerimaan terhadap tradisi, dan komitmen kebangsaan. Apabila empat indikator tersebut terpenuhi, kehidupan beragama dan berbangsa yang harmonis, damai, dan toleran menuju hubungan antar umat yang kuat.

Tiap agama selalu berusaha untuk menjaga kedamaian, toleransi serta kerukunan antar umat beragama melalui dialog-dialog dan kerjasama antar agama. Akan tetapi terkhusus mengenai hubungan (dialog) antar agama, dikalangan umat Kristen ada saja selalu muncul polemik antara menerima atau tidak menerima keberadaan agama lain. Orang-orang Kristen masih selalu saja bertanya kepada dirinya tentang bagaimana seharusnya sikap yang diambil terhadap hal tersebut. Disamping itu, orang-orang Kristen juga dibingungkan oleh pernyataan (yang menjadi salah satu dasar penerimaan terhadap agama lain) yang mengatakan bahwa, “Setiap agama benar adanya”. Hal ini kemudian menyebabkan orang Kristen kembali mempertanyakan kebenaran agama Kristen, “Apakah kebenaran agama Kristen sama seperti kebenaran agama lainnya?”. Pada masa sekarang ini ada saja  orang-orang Kristen yang masih kurang memahami kebenaran agama Kristen yang dianutnya sekaligus juga kurang memahami dasar (ajaran dogmatis) bagi diri mereka sendiri untuk menyikapi keberadaan agama lain.

            Alkitab menegaskan bahwa Allah itu esa (bnd. Yes 45 : 5 ; 46 : 9 ; Mark 12 : 29). Memang kalau dilihat dari pemahaman agama lain, mungkin mereka tidak menerima Allah dari setiap agama satu (esa). Tetapi yang jelas Alkitab mengatakan bahwa Allah itu adalah esa. Dengan demikian perlu pengkajian lebih lanjut tentang keesaan Allah itu. Untuk itu penjelasan tentang Allah harus Theosentris. Kemudian pemahaman dalam Theosentris dilanjutkan dengan Theoantroposentris. Pembicaraan tentang Allah dan pembicaraan tentang manusia harus seimbang, sehingga terlihat hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia dengan sesamanya.

Pengenalan terhadap mereka yang diluar Kristen harus menjadi salah satu pegangan, dimana ketika sudah saling mengenal maka akan bisa melihat bahwa orang yang diluar agama kita sebagai orang yang sudah di mengerti dan akan ada peneriamaan terhadap mereka. Pengenalan dan penerimaan adalah bagian yang penting, yang harus dengan sungguh-sungguh di kerjakan oleh umat Tuhan yang mengasihi Tuhan dan mengasihi sesamanya, dan ini akan mempererat hubungan antar umat beragama.

2. Membangun sikap Inklusif dan toleransi

Toleransi bukanlah merupakan suatu “semangat untuk bersikap tidak berlebihan” terhadap penganut dan religiusitas agama lain. Toleransi adalah “melatih pengendalian diri” terhadap mereka yang telah mengatakan pada diri mereka sendiri bahwa iman mereka bukanlah satu-satunya iman, yang mengatakan bahwa fanatisme adalah hal yang buruk, yang mengatakan bahwa kasih adalah satu-satunya. Toleransi tidak boleh disamakan dengan “sikap menyendiri” orang yang rasionalistis (yang berpendapat bahwa dia dapat merasa nyaman dan pada akhirnya berhasil dengan semua agama-agama melalui konsep agama yang benar). Dan juga toleransi tidak boleh disamakan dengan relatifisme dan skeptisime yang “tidak memihak” (yang tidak mempertanyakan kebenaran dan ketidakbenaran dalam fenomena keberagamaan).  Dalam Pemahaman umat Kristen tentang toleransi, hal itu sangat berkaitan dengan kata damai. Karena kata damai secara umum diartikan sebagai keadaan tanpa perang, tanpa kerusuhan, tanpa musuh, rukun dan tentram.

Orang Kristen dapat menunjukkan toleransi terhadap penganut agama lain dengan berbagai cara.

1.      Pertama, mereka dapat mempraktikkan prinsip-prinsip kasih dan pengampunan yang diajarkan oleh Yesus Kristus, dengan menghormati keberadaan dan keyakinan orang lain tanpa menghakimi atau mencoba mengubah mereka.

2.      Kedua, mereka dapat membuka diri untuk memahami keyakinan agama lain melalui dialog dan pembelajaran saling menghormati.

3.      Ketiga, mereka dapat menjalin hubungan yang positif dan kolaboratif dengan komunitas agama lain, bekerja sama dalam proyek-proyek sosial, kemanusiaan, dan perdamaian yang menguntungkan bersama.

4.      Keempat, mereka dapat menghindari diskriminasi dan sikap prejudis terhadap penganut agama lain, serta menjaga sikap yang inklusif dan ramah dalam interaksi sehari-hari.

Dengan demikian, orang Kristen dapat membawa dampak positif dalam mempromosikan kerukunan dan toleransi antarumat beragama, mewujudkan semangat kasih dan perdamaian yang diwarisi dari ajaran Kristus.

3. Pembawa damai (memciptakan harmoni) dan tidak egois

Terkait damai atau harmoni, kata ini berasal dari kata שָׁלוֹם (syalom). Secara harfiah, syalom berarti damai atau keselamatan. Namun, arti kata ini melampaui sekadar ketenangan fisik atau absennya konflik. Syalom juga mencakup konsep keutuhan, keharmonisan, kesejahteraan, dan keberlimpahan. Kata ini menunjukkan hubungan yang baik antara manusia dengan manusia (rekonsiliasi), dan juga manusia dengan Allah. Orang Israel menggambarkan bahwa Syalom merupakan suatu kualitas dari kosmos yang terdapat dalam seluruh dalam seluruh lapangan hidup dan berkaitan dengan kepercayaan terhadap Allah. Syalom itu datang bukan usaha atas usaha manusia tetapi datang dari Tuhan Allah (Im. 26:6; Bil.6:26). Syalom mencakup segala sesuatu yang berupa kebahagiaan manusia seluruhnya dan seutuhnya, baik rohani maupun jasmani, baik perorangan maupun persekutuan. Kata Syalom juga menunjukkan relasi dalam hidup manusia (antar individu, antar keluarga, antar umat dan antar bangsa).

Untuk membuat dan menciptakan damai, tidak cukup hanya dengan dua orang/kelompok yang bertikai. Tugas menciptakan perdamaian melampaui tanggung jawab mendamaikan dua pihak yang berkonflik. Yang dimaksud Yesus dengan pembuat damai adalah orang-orang yang inklusif yang mengasihi sesamanya bahkan musuh sekalipun. Dalam Matius 5:44-48 Yesus mengajarkan agar orang percaya mengasihi musuh karena dengan demikian mereka menjadi anak-anak Allah (Mat.5:9).. Membuat damai dihubungkan dengan karakter moral Allah, yaitu mengasihi semua orang. Orang percaya tidak boleh angkuh (sombong), mereka harus memiliki gaya hidup sederhana. Setiap bentuk yang memberikan petunjuk tentang keangkuhan dan kesombongan haruslah dihilangkan. Sebaliknya orang benar/orang percaya/umat Allah harus dan wajib mempunyai kemampuan untuk  menciptakan damai dan harmoni dengan sikap inklusif kepada semua orang maka akan terwujud pembangunan bangsa yang rukun, baik dan harmonis serta berkelanjutan.

VI. Kesimpulan

          Kerukunan sangat penting dalam konteks Indonesia yang kaya akan keberagaman. Dalam konteks ini, keberagaman dipandang sebagai anugerah Tuhan yang harus disikapi dengan inklusif, menghargai perbedaan, dan semangat untuk hidup rukun. Kerukunan dipandang sebagai kesukaan Allah dalam ajaran agama, khususnya dalam Kekristenan, yang menekankan nilai-nilai seperti kasih, perdamaian, pengampunan, dan keadilan sosial. Pandangan Kristen tentang kerukunan dengan umat beragama lain menekankan pentingnya kasih tanpa pamrih, penghormatan terhadap perbedaan, dan kerja sama dalam menciptakan perdamaian dan kesejahteraan bersama. Ini tercermin dalam ajaran Yesus Kristus untuk mengasihi sesama dan memperlakukan orang lain sebagaimana kita ingin diperlakukan.

Langkah-langkah konkret untuk menciptakan kerukunan antarumat beragama dalam pandangan Kristen termasuk moderasi beragama, membangun sikap inklusif dan toleransi, serta menjadi pembawa damai yang tidak egois. Moderasi beragama melibatkan pengenalan dan penerimaan terhadap agama lain, sementara sikap inklusif dan toleransi melibatkan menghormati keyakinan orang lain dan menjalin hubungan yang positif. Pembawa damai juga harus mengasihi musuh dan berusaha menciptakan damai dengan sikap inklusif kepada semua orang.

Kerukunan antarumat beragama merupakan pondasi yang penting bagi keharmonisan dan kemajuan Indonesia. Dalam konteks Kristen, kerukunan ini tercermin dalam kasih, perdamaian, penghormatan, dan kerja sama untuk menciptakan kesejahteraan bersama. Melalui langkah-langkah konkret seperti moderasi beragama, sikap inklusif, dan menjadi pembawa damai, kerukunan antarumat beragama dapat terwujud sebagai prinsip yang dijalankan dalam kehidupan sehari-hari, memperkuat fondasi bagi komunitas yang harmonis dan saling mendukung.

Top of Form

 

Martin Luther, The Babylonian Captivity of the Church (1520): The Sacrament of Baptism

 

Blessed be God and the Father of our Lord Jesus Christ, who according to the riches of his mercy [Eph. 1:3, 7] has preserved in his church this sacrament at least, untouched and untainted by the ordinances of men, and has made it free to all nations and classes of mankind, and has not permitted it to be oppressed by the filthy and godless monsters of greed and superstition. For he desired that by it little children, who were incapable of greed and superstition, might be initiated and sanctified in the simple faith of his Word; even today baptism has its chief blessing for them. But if the intention had been to give this sacrament to adults and older people, I do not believe that it could possibly have retained its power and its glory against the tyranny of greed and superstition which has overthrown all things divine among us. Here too the wisdom of the flesh would doubtless have devised its preparations and dignities, its reservations, restrictions, and other like snares for catching money, until water brought as high a price as parchment does now.

But Satan, though he could not quench the power of baptism in little children, nevertheless succeeded in quenching it in all adults, so that now there are scarcely any who call to mind their own baptism, and still fewer who glory in it; so many other ways have been discovered for remitting sins and getting to heaven. The source of these false opinions is that dangerous saying of St. Jerome—either unhappily phrased or wrongly interpreted—in which he terms penance “the second plank after shipwreck,” as if baptism were not penance. Hence, when men have fallen into sin, they despair of the “first plank,” which is the ship, as if it had gone under, and begin to put all their trust and faith in the second plank, which is penance. This has given rise to those endless burdens of vows, religious orders, works, satisfactions, pilgrimages, indulgences, and monastic sects, and from them in turn has arisen that flood of books, questions, opinions, and man-made ordinances which the whole world cannot contain. Thus the church of God is incomparably worse off under this tyranny than the synagogue or any other nation under heaven ever was.

It was the duty of the pontiffs to remove all these evils and to put forth every effort to recall Christians to the true understanding of baptism, so that they might know what manner of men they were and how Christians ought to live. But instead of this, their only work today is to lead the people as far astray as possible from their baptism, to immerse all men in the flood of their tyranny, and to cause the people of Christ (as the prophet says) to forget him days without number [Jer. 2:32]. How unregenerate are all who bear the name of pontiff today! For they neither know nor do what is becoming to pontiffs, but they are ignorant of what they ought to know and do. They fulfil what Isa. 56[:10, 11] says: “His watchmen are blind, they are all without knowledge; the shepherds also have no understanding; they have all turned to their own way, each to his own gain, etc.”

Now, the first thing to be considered about baptism is the divine promise, which says: “He who believes and is baptized will be saved” [Mark 16:16]. This promise must be set far above all the glitter of works, vows, religious orders, and whatever else man has introduced, for on it all our salvation depends. But we must so consider it as to exercise our faith in it, and have no doubt whatever that, once we have been baptized, we are saved. For unless faith is present or is conferred in baptism, baptism will profit us nothing; indeed, it will become a hindrance to us, not only at the moment when it is received, but throughout the rest of our lives. That kind of unbelief accuses God’s promise of being a lie, and this is the greatest of all sins. If we set ourselves to this exercise of faith, we shall at once perceive how difficult it is to believe this promise of God. For our human weakness, conscious of its sins, finds nothing more difficult to believe than that it is saved or will be saved; and yet, unless it does believe this, it cannot be saved, because it does not believe the truth of God that promises salvation.

This message should have been impressed upon the people untiringly, and this promise should have been dinned into their ears without ceasing. Their baptism should have been called to their minds again and again, and their faith constantly awakened and nourished. For just as the truth of this divine promise, once pronounced over us, continues until death, so our faith in it ought never to cease, but to be nourished and strengthened until death by the continual remembrance of this promise made to us in baptism. Therefore, when we rise from our sins or repent, we are merely returning to the power and the faith of baptism from which we fell, and finding our way back to the promise then made to us, which we deserted when we sinned. For the truth of the promise once made remains steadfast, always ready to receive us back with open arms when we return. And this, if I mistake not, is what they mean when they say, though obscurely, that baptism is the first sacrament and the foundation of all the others, without which none of the others can be received.

It will therefore be no small gain to a penitent to remember above all his baptism, and, confidently calling to mind the divine promise which he has forsaken, acknowledge that promise before his Lord, rejoicing that he is still within the fortress of salvation because he has been baptized, and abhorring his wicked ingratitude in falling away from its faith and truth. His heart will find wonderful comfort and will be encouraged to hope for mercy when he considers that the promise which God made to him, which cannot possibly lie, is still unbroken and unchanged, and indeed, cannot be changed by sins, as Paul says (II Tim. 2[:13]): “If we are faithless, he remains faithful—for he cannot deny himself.” This truth of God, I say, will sustain him, so that if all else should fail, this truth, if he believes in it, will not fail him. In it the penitent has a shield against all assaults of the scornful enemy, an answer to the sins that disturb his conscience, an antidote for the dread of death and judgment, and a comfort in every temptation—namely, this one truth—when he says: “God is faithful in his promises [Heb. 10:23; 11:11], and I received his sign in baptism. If God is for me, who is against me?” [Rom. 8:31].

The children of Israel, whenever they turned to repentance, remembered above all their exodus from Egypt, and remembering turned back to God who had brought them out. Moses impressed this memory and this protection upon them many times, and David afterwards did the same. How much more ought we to remember our exodus from Egypt, and by this remembrance turn back to him who led us through the washing of regeneration [Titus 3:5], remembrance of which is commended to us for this very reason! This can be done most fittingly in the sacrament of bread and wine. Indeed, in former times these three sacraments—penance, baptism, and the bread—were all celebrated at the same service, and each one supplemented the other. We also read of a certain holy virgin who in every time of temptation made baptism her sole defense, saying simply, “I am a Christian”; and immediately the enemy recognized the power of baptism and of her faith, which clung to the truth of a promising God, and fled from her.

Thus you see how rich a Christian is, that is, one who has been baptized! Even if he would, he could not lose his salvation, however much he sinned, unless he refused to believe. For no sin can condemn him save unbelief alone. All other sins, so long as the faith in God’s promise made in baptism returns or remains, are immediately blotted out through that same faith, or rather through the truth of God, because he cannot deny himself if you confess him and faithfully cling to him in his promise. But as for contrition, confession of sins, and satisfaction, along with all those carefully devised exercises of men: if you rely on them and neglect this truth of God, they will suddenly fail you and leave you more wretched than before. For whatever is clone without faith in God’s truth is vanity of vanities and vexation of spirit [Eccles. 1:2, 14].

You will likewise see how perilous, indeed, how false it is to suppose that penance is “the second plank after shipwreck,” and how pernicious an error it is to believe that the power of baptism is broken, and the ship dashed to pieces, because of sin. The ship remains one, solid, and invincible; it will never be broken up into separate “planks.” In it are carried all those who are brought to the harbor of salvation, for it is the truth of God giving us its promise in the sacraments. Of course, it often happens that many rashly leap overboard into the sea and perish; these are those who abandon faith in the promise and plunge into sin. But the ship itself remains intact and holds its course unimpaired. If any one is able somehow by grace to return to the ship, it is not on any plank, but in the solid ship itself that he is borne to life. Such a person is the one who returns through faith to the abiding and enduring promise of God. Therefore Peter, in II Pet. 1[:9], rebukes those who sin, because they have forgotten that they were cleansed from their old sins, and he clearly rebukes their wicked unbelief and their ingratitude for the baptism they had received.

What is the good, then, of writing so much about baptism and yet not teaching this faith in the promise? All the sacraments were instituted to nourish faith. Yet these godless men pass over it so completely as even to assert that a man dare not be certain of the forgiveness of sins or the grace of the sacraments. With such wicked teaching they delude the world, and not only take captive, but altogether destroy, the sacrament of baptism, in which the chief glory of our conscience consists. Meanwhile they madly rage against the miserable souls of men with their contritions, anxious confessions, circumstances, satisfactions, works, and endless other such absurdities. Therefore read with great caution the “Master Of the Sentences” in his fourth book; better yet, despise him with all his commentators, who at their best write only of the “matter” and “form” of the sacraments; that is, they treat of the dead and death-dealing letter [II Cor. 3:6] of the sacraments, but leave untouched the spirit, life, and use, that is, the truth of the divine promise and our faith.

Beware, therefore, that the external pomp of works and the deceits of man-made ordinances do not deceive you, lest you wrong the divine truth and your faith. If you would be saved, you must begin with the faith of the sacraments, without any works whatever. The works will follow faith, but do not think too lightly of faith, for it is the most excellent and difficult of all works. Through it alone you will be saved, even if you should be compelled to do without any other works. For faith is a work of God, not of man, as Paul teaches [Eph. 2:8]. The other works he works through us and with our help, but this one alone he works in us and without our help.

From this we can clearly see the difference in baptism between man who administers the sacrament and God who is its author. For man baptizes, and yet does not baptize. He baptizes in that he performs the work of immersing the person to be baptized; he does not baptize, because in so doing he acts not on his own authority but in God’s stead. Hence we ought to receive baptism at human hands just as if Christ himself, indeed, God himself, were baptizing us with his own hands. For it is not man’s baptism, but Christ’s and God’s baptism, which we receive by the hand of a man, just as everything else that we have through the hand of somebody else is God’s alone. Therefore beware of making any distinction in baptism by ascribing the outward part to man and the inward part to God. Ascribe both to God alone, and look upon the person administering it as simply the vicarious instrument of God, by which the Lord sitting in heaven thrusts you under the water with his own hands, and promises you forgiveness of your sins, speaking to you upon earth with a human voice by the mouth of his minister.

This the words themselves indicate, when the priest says: “I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen,” and not: “I baptize you in my own name.” It is as though he said: “What I do, I do not by my own authority, but in the name and stead of God, so that you should regard it just as if our Lord himself had done it in a visible manner. The Doer and the minister are different persons, but the work of both is the same work, or rather, it is the work of the Doer alone, through my ministry.” For I hold that “in the name of” refers to the person of the Doer, so that the name of the Lord is not only to be uttered and invoked while the work is being done; but the work itself is to be done as something not one’s own—in the name and stead of Another. In this sense Christ says in Matt. 24[:5], “Many will come in my name,” and Rom. 1[:5] says, “Through whom we have received grace and apostleship to bring about obedience for the sake of his name among all the nations.”

This view I heartily endorse, for there is great comfort and a mighty aid to faith in the knowledge that one has been baptized, not by man, but by the Triune God himself, through a man acting among us in His name. This will put an end to that idle dispute about the “form” of baptism, as they term the words which are used. The Greeks say: “May the servant of Christ be baptized,” while the Latins say: “I baptize.” Others again, adhering rigidly to their pedantry, condemn the use of the words, “I baptize you in the name of Jesus Christ,” although it is certain the apostles used this formula in baptizing, as we read in the Acts of the Apostles [2:38; 10:48; 19:5]; they would allow no other form to be valid than this: “I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. Amen.” But their contention is in vain, for they bring no proof, but merely assert their own dreams. Baptism truly saves in whatever way it is administered, if only it is administered not in the name of man, but in the name of the Lord. Indeed, I have no doubt that if anyone receives baptism in the name of the Lord, even if the wicked minister should not give it in the name of the Lord, he would yet be truly baptized in the name of the Lord. For the power of baptism depends not so much on the faith or use of the one who confers it as on the faith or use of the one who receives it. We have an example of this in the story of a certain actor who was baptized in jest. These and similar perplexing disputes and questions are raised for us by those who ascribe nothing to faith and everything to works and rituals, whereas we owe everything to faith alone and nothing to rituals. Faith makes us free in spirit from all those scruples and fancies.

The second part of baptism is the sign, or sacrament, which is that immersion in water from which it derives its name, for the Greek baptizo means “I immerse,” and baptisma means “immersion.” For, as has been said, along with the divine promises signs have also been given to picture that which the words signify, or as they now say, that which the sacrament “effectively signifies.” We shall see how much truth there is in this.

A great majority have supposed that there is some hidden spiritual power in the word and water, which works the grace of God in the soul of the recipient. Others deny this and hold that there is no power in the sacraments, but that grace is given by God alone, who according to his covenant is present in the sacraments which he has instituted. Yet all are agreed that the sacraments are “effective signs” of grace, and they reach this conclusion by this one argument: if the sacraments of the New Law were mere signs, there would be no apparent reason why they should surpass those of the Old Law. Hence they have been driven to attribute such great powers to the sacraments of the New Law that they think the sacraments benefit even those who are in mortal sin; neither faith nor grace are required—it is sufficient that no obstacle be set in the way, that is, no actual intention to sin again.

Such views, however, must be carefully avoided and shunned, because they are godless and infidel, contrary to faith and inconsistent with the nature of the sacraments. For it is an error to hold that the sacraments of the New Law differ from those of the Old Law in the effectiveness of their signs. For in this respect they are the same. The same God who now saves us by baptism and the bread, saved Abel by his sacrifice, Noah by the rainbow, Abraham by circumcision, and all the others by their respective signs. So far as the signs are concerned, there is no difference between a sacrament of the Old Law and one of the New, provided that by the Old Law you mean that which God did among the patriarchs and other fathers in the days of the Law. But those signs which were given to the patriarchs and fathers must be clearly distinguished from the legal symbols [figurae] which Moses instituted in his law, such as the priestly usages concerning vestments, vessels, foods, houses, and the like. For these are vastly different, not only from the sacraments of the New Law, but also from those signs which God occasionally gave to the fathers living under the law, such as the sign of Gideon’s fleece [Judg. 6:36–40], Manoah’s sacrifice [Judg. 13:16–23], or that which Isaiah offered to Ahaz in Isa. 7[:10–14]. In each of these alike some promise was given which required faith in God.

The difference, then, between the legal symbols and the new and old signs is that the legal symbols do not have attached to them any word of promise requiring faith. Hence they are not signs of justification, for they are not sacraments of the faith that alone justifies, but only sacraments of works. Their whole power and nature consisted in works, not in faith. Whoever performed them fulfilled them, even if he did it without faith. But our signs or sacraments, as well as those of the fathers, have attached to them a word of promise which requires faith, and they cannot be fulfilled by any other work. Hence they are signs or sacraments of justification, for they are sacraments of justifying faith and not of works. Their whole efficacy, therefore, consists in faith itself, not in the doing of a work. Whoever believes them, fulfils them, even if he should not do a single work. This is the origin of the saying: “Not the sacrament, but the faith of the sacrament, justifies.” Thus circumcision did not justify Abraham and his seed, and yet the Apostle calls it the seal of the righteousness by faith [Rom. 4:11], because faith in the promise, to which circumcision was added, justified him and fulfilled what the circumcision signified. For faith was the spiritual circumcision of the foreskin of the heart [Deut. 10:16; Jer. 4:4], which was symbolized by the literal circumcision of the flesh. In the same way it was obviously not Abel’s sacrifice that justified him, but it was his faith [Heb. 11:4] by which he offered himself wholly to God, and this was symbolized by the outward sacrifice.

Thus it is not baptism that justifies or benefits anyone, but it is faith in that word of promise to which baptism is added. This faith justifies, and fulfils that which baptism signifies. For faith is the submersion of the old man and the emerging of the new [Eph. 4:22–24; Col. 3:9–10]. Therefore the new sacraments cannot differ from the old sacraments, for both alike have the divine promises and the same spirit of faith, although they do differ vastly from the old symbols—on account of the word of promise, which is the sole effective means of distinguishing them. Even so, today, the outward show of vestments, holy places, foods, and all the endless ceremonies doubtless symbolize excellent things to be fulfilled in the spirit, yet, because there is no word of divine promise attached to these things, they can in no way be compared with the signs of baptism and the bread. Neither do they justify, nor benefit one in any way, since they are fulfilled in their very observance, even in their observance apart from faith. For while they are taking place, or being performed, they are being fulfilled, as the Apostle says of them in Col. 2[:22]: “Which all perish as they are used, according to human precepts and doctrines.” The sacraments, on the contrary, are not fulfilled when they are taking place, but when they are being believed.

It cannot be true, therefore, that there is contained in the sacraments a power efficacious for justification, or that they are “effective signs” of grace. All such things are said to the detriment of faith, and out of ignorance of the divine promise. Unless you should call them “effective” in the sense that they certainly and effectively impart grace where faith is unmistakably present. But it is not in this sense that efficacy is now ascribed to them; as witness the fact that they are said to benefit all men, even the wicked and unbelieving, provided they do not set an obstacle in the way—as if such unbelief were not in itself the most obstinate and hostile of all obstacles to grace. To such an extent have they exerted themselves to turn the sacrament into a command and faith into a work. For if the sacrament confers grace on me because I receive it, then indeed I receive grace by virtue of my work, and not by faith; and I gain not the promise in the sacrament but only the sign instituted and commanded by God. Thus you see clearly how completely the sacraments have been misunderstood by the theologians of the Sentences. In their discussions of the sacraments they have taken no account either of faith or of promise. They cling only to the sign and the use of the sign, and draw us away from faith to the work, away from the word to the sign. Thus, as I have said, they have not only taken the sacraments captive, but have completely destroyed them, as far as they were able.

Therefore let us open our eyes and learn to pay heed more to the word than to the sign, more to faith than to the work or use of the sign. We know that wherever there is a divine promise, there faith is required, and that these two are so necessary to each other that neither can be effective apart from the other. For it is not possible to believe unless there is a promise, and the promise is not established unless it is believed. But where these two meet, they give a real and most certain efficacy to the sacraments. Hence, to seek the efficacy of the sacrament apart from the promise and apart from the faith is to labor in vain and to find condemnation. Thus Christ says: “He who believes and is baptized will be saved; but he who does not believe will be condemned” [Mark 16:16]. He shows us in this word that faith is such a necessary part of the sacrament that it can save even without the sacrament, and for this reason he did not add: “He who does not believe, and is not baptized.”

Baptism, then, signifies two things—death and resurrection, that is, full and complete justification. When the minister immerses the child in the water it signifies death, and when he draws it forth again it signifies life. Thus Paul expounds it in Rom. 6[:4]: “We were buried therefore with Christ by baptism into death, so that as Christ was raised from the dead by the glory of the Father, we too might walk in newness of life.” This death and resurrection we call the new creation, regeneration, and spiritual birth. This should not be understood only allegorically as the death of sin and the life of grace, as many understand it, but as actual death and resurrection. For baptism is not a false sign. Neither does sin completely die, nor grace completely rise, until the sinful body that we carry about in this life is destroyed, as the Apostle says in the same passage [Rom. 6:6–7]. For as long as we are in the flesh, the desires of the flesh stir and are stirred. For this reason, as soon as we begin to believe, we also begin to die to this world and live to God in the life to come; so that faith is truly a death and a resurrection, that is, it is that spiritual baptism into which we are submerged and from which we rise.

It is therefore indeed correct to say that baptism is a washing away of sins, but the expression is too mild and weak to bring out the full significance of baptism, which is rather a symbol of death and resurrection. For this reason I would have those who are to be baptized completely immersed in the water, as the word says and as the mystery indicates. Not because I deem this necessary, but because it would be well to give to a thing so perfect and complete a sign that is also complete and perfect. And this is doubtless the way in which it was instituted by Christ. The sinner does not so much need to be washed as he needs to die, in order to be wholly renewed and made another creature, and to be conformed to the death and resurrection of Christ, with whom he dies and rises again through baptism. Although you may say that when Christ died and rose again he was washed clean of mortality, that is a less forceful way of putting it than if you said that he was completely changed and renewed. Similarly it is far more forceful to say that baptism signifies that we die in every way and rise to eternal life, than to say that it signifies merely that we are washed clean of sins.

Here again you see that the sacrament of baptism, even with respect to its sign, is not a matter of the moment, but something permanent. Although the ceremony itself is soon over the thing it signifies continues until we die, yes, even until we rise on the last day. For as long as we live we are continually doing that which baptism signifies, that is, we die and rise again. We die, not only mentally and spiritually by renouncing the sins and vanities of this world, but in very truth we begin to leave this bodily life and to lay hold on the life to come, so that there is, as they say, a “real” and bodily passing out of this world unto the Father.

We must therefore beware of those who have reduced the power of baptism to such small and slender dimensions that, while they say grace is indeed inpoured by it, they maintain that afterwards it is poured out again through sin, and that then one must reach heaven by another way, as if baptism had now become entirely useless. Do not hold such a view, but understand that this is the significance of baptism, that through it you die and live again. Therefore, whether by penance or by any other way, you can only return to the power of your baptism, and do again that which you were baptized to do and which your baptism signified. Baptism never becomes useless, unless you despair and refuse to return to its salvation. You may indeed wander away from the sign for a time, but the sign is not therefore useless. Thus, you have been once baptized in the sacrament, but you need continually to be baptized by faith, continually to die and continually to live. Baptism swallowed up your whole body and gave it forth again; in the same way that which baptism signifies should swallow up your whole life, body and soul, and give it forth again at the last day, clad in the robe of glory and immortality. We are therefore never without the sign of baptism nor without the thing it signifies. Indeed, we need continually to be baptized more and more, until we fulfil the sign perfectly at the last day.

You will understand, therefore, that whatever we do in this life which mortifies the flesh or quickens the spirit has to do with our baptism. The sooner we depart this life, the more speedily we fulfil our baptism; and the more cruelly we suffer, the more successfully do we conform to our baptism. Hence the church was at its best at the time when martyrs were being put to death every day and accounted as sheep for the slaughter [Ps. 44:22; Rom. 8:36], for then the power of baptism reigned supreme in the church, whereas today we have lost sight of this power amid the multitude of works and doctrines of men. For our whole life should be baptism, and the fulfilling of the sign or sacrament of baptism, since we have been set free from all else and given over to baptism alone, that is, to death and resurrection.